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Realizing Reason: A Narrative of Truth and Knowing – MACBETH (M)
MACBETH, Danielle. Realizing Reason: A Narrative of Truth and Knowing. Oxford: Oxford University Press, 2014. 494 p. Resenha de: VALENTE, Matheus; DAL MAGRO, Tamires. Manuscrito, Campinas, v.39 n.3 July/Sept. 2016.
Danielle Macbeth’s Realizing Reason is a tour de force about the history of mathematical knowledge from ancient Euclidean geometry to the late 19th century and early 20th century developments on mathematical logic. It is an ambitious work dealing with a vast array of subjects and philosophical themes while still being able to consistently display a high standard of erudition and originality in areas as diverse as the Philosophy of Mathematics, Language, Science and Mind.
The narrative of the book is complex and multifaceted, but its main thread is two-fold. On one hand, Macbeth aims to develop a novel account of “our being in the world” which gives room for the existence of normative facts in a world which is fully explained by mechanistic causal laws – a profound philosophical dilemma that stands at the center of many authors’ works such as Kant, and, more recently, Macbeth’s former Pittsburgh colleague, John (McDowell, 1994). On the other hand, Macbeth argues for a reparation on the perspective with which philosophers should see the practice of mathematics and the mode through which it attains knowledge. The author’s objective is primarily to show how the practice of mathematics, in each of its historical stages from the Greeks to the present, by means of its characteristic linguistic notations, enabled thinkers to literally amplify their knowledge, as opposed to merely making explicit what was already implicit in the information one had begun with. Furthermore, Macbeth aims to prove that this much is true even of mathematics as it is currently conceived, i.e. “the practice of reasoning deductively from concepts” (p. 5). One of the author’s main challenges is to show how there can be such a thing as an “ampliative deduction”, and in order to achieve this feat, Macbeth must break through Kant’s conceptual distinctions to open the way for the idea that the knowledge attained by some deductions, which is, per definition, analytic, can, at the same time, be synthetic.
Both issues dealt with in the book – the apparent incompatibility of reasons in a world of causes and the notion of ampliative mathematical knowledge – are foundational questions in Philosophy and each can be traced to the early beginnings of philosophical practice itself. It is noteworthy that Macbeth sets out to tackle both at the same time while also showing how the resolution of one question is tied to the resolution of the other (and vice-versa).
The book is divided into three main sections, each composed by three chapters, which chronologically tell the story of reason’s development and unfolding from the Ancient Greek’s mathematical practice to the present. The first section is entitled Perception, alluding to Macbeth’s claim that in the early stages of our intellectual development we have our “primary mode of intentional directedness in perception” (p. 17). This corresponds to a time before the Cartesian turn in the sixteenth century, where “pure intellection”, as opposed to the perception of an object, “becomes the paradigmatic mode of intentional directedness and the model even for perception” (p. 18). This intellectual revolution, which led us from bare perception to pure intellection, is the main theme weaving together the three first chapters.
In Chapter 1, Macbeth presents a story detailing how perceptually aware beings, like ourselves, have managed to progress from our ancestors’ rudimentary capacities of imitation and of synthesizing procedural knowledge to sophisticated self-consciousness and rationality. Crucial to Macbeth’s story is a profound anti-Cartesian stance, according to which we should not make a division between the merely physically describable stuff that is “outside” and the normatively significant, meaningful experiences that are “inside” (p. 20). In explicit opposition to Robert (Brandom, 1994), Macbeth suggests jettisoning altogether the idea that a world described by means of causes stands in contrast to a world described by means of reasons, as if these concepts were not applicable to things of the same nature. Just as nature acquires biological significance as animals evolve in their environments, e.g. a bunch of leaves becomes food, so does nature become socially and culturally significant as intelligent beings begin cooperating, sharing goals and engaging in practices and games among themselves. The last step in that progression is the transformation of social beings into “properly rational beings capable of distinguishing in principle between how things seem and how things are” (p. 56); that is, the acquisition of the capacity to step back from our natural inclinations and to realize that “anything we think can be called into question, and improved upon” (p. 49). This final stage of intellectual development, Macbeth claims, depends fundamentally on the coming into being of a natural language, which is, albeit contingent and historical, not an obstacle to objectivity, but constitutive of our access to it.
Notwithstanding their importance, natural languages are intrinsically grounded on our perceptual means of access to the world, and, for that reason, do not reach far enough so as to provide us with knowledge of all there is to be known about in the world. In chapter 2, Macbeth delves deeply into Ancient Greek mathematics – exemplified by Euclidean diagrammatical practice, a methodology that would be the unchallenged orthodoxy in Western mathematical thought for centuries until the Renaissance – in order to make clear how the unfolding of reason takes us ever more far from our immediate empirical reality. Macbeth’s central claim in this chapter is that, in Euclidean diagrammatical practice, we do not reason on diagrams, but in them; in other words, Macbeth claims that an Euclidean diagram does not merely describe a certain course of mathematical reasoning (as, for example, we could describe a mathematical demonstration on natural language), it “formulates the contents of concepts” in a mathematically tractable way and, for that reason, constitute – as opposed to merely picturing or describing – the reasoning itself. As Macbeth fleshes out that important distinction, it becomes ever clearer how demonstrations in Euclidean geometry managed to amplify our knowledge, often giving rise to discoveries that were not even implicit in what the demonstration had begun with. Differently from an Euler or Venn diagram (or any other types of “picture proofs”), in an Euclidean diagram “what is displayed are the contents of concepts the parts of which can be recombined with parts of other concepts”. So, for example, a certain mark in a diagram may be seen as either the side of a triangle or the radius of a circle, depending on the perspective that the reasoner impinges on the drawing. The possibility of this “gestalt-shift” (absent in, e.g. Euler and Venn diagrams) is what explains how figures often pop-up in an Euclidean proof – such as when an equilateral triangle appears as if from nowhere in the proof I.1 of the Elements – and thus, how “something new can emerge that was not there even implicitly”.
Chapter 3 leads us to the radical departure from Ancient thought that happens during the Renaissance with the rise of Modern philosophy, physics and mathematics. Macbeth is particularly concerned with Descartes’ influence in the emergence of a new mathematical practice by means of the introduction of the language of elementary algebra. The algebraic method adds a new degree of abstraction to the activity of reasoning, Macbeth argues, since its intentionality is not object-oriented, but directed to the merely potential relations which arbitrary objects may instantiate (p. 132). For example, one begins to interpret geometrical objects in a computationally tractable way, as the arithmetical relationship of some lengths (e.g. a square is some quantity multiplied by itself). By abstracting away from objects, and, thus, from any subject matter in particular, Descartes’ language allows “pure intellection to become (at least in intention) an actuality” (p. 149). Similarly to the language of Euclidean geometry, Descartes’ algebraic method is not to be conceived as merely a tool through which a course of reasoning can be described or pictured; instead, these symbolic languages present content in a mathematically tractable way, and, because of that, are the matter by means of which reasoning itself is constituted, or, to use Macbeth’s terminology, reasoning comes into existence in those symbolic languages, as opposed to being merely described on them.
The next triad of chapters is entitled “Understanding”, referencing the fact that Kant’s legacy to Philosophy entails that “pure reason is not and cannot be a power of knowing as Descartes had thought. Not reason but only understanding is a power of judgement, of knowing” (p. 151). This is precisely what chapter 4 is concerned about, more particularly, Kant’s Copernican revolution, by means of which our epistemic access to reality is turned upside-down, requiring “the philosopher […] to focus not unthinkingly on the object of knowing but self-consciously on the power of knowing, on what reason requires of objects as objects of knowledge” (p. 199). Macbeth’s argues that, as groundbreaking as Kant was, his thought was still pretty much restrained by the scientific, and, most importantly, the mathematical practice of his day, which, absent the revolution that would come in the nineteenth-century, could not ground a proper account of mathematical truth and knowledge – that is, an account of mathematical truth and knowledge answerable to things as they are in themselves, as opposed to things as they merely appear to us.
Chapters 5 and 6 present the new form that mathematics has come to be clothed in by means of the collective effort of intellectuals throughout the nineteenth-century. By means of the work of mathematicians such as Bolzano, Galois and Riemann, Macbeth tells us the story of how mathematics, after twenty-five centuries of development, finally becomes a self-standing discipline, “the work of pure reason wholly unfettered by the contingencies of our form of sensibility” (p. 244). However, not all is well with that sudden reshaping of mathematical practice, since, if mathematics answers to nothing outside of its own activity, as it came to be seen, it starts to look as if mathematics is nothing more than a linguistic game, completely disconnected of any struggle for objectivity.
Indeed, for much of the twentieth-century, Macbeth will go on to argue, a cluster of theses based on (i) the distinction of logical form and semantical content, (ii) a truth-theoretical account of meaning and (iii) a primacy of mathematical logic as the ruler of all formal disciplines will go on to become the orthodoxy in the understanding of mathematics and of its practice. This is, according to Macbeth, a very unfortunate event, since it seems force on us a picture of logic and mathematics as being merely formal disciplines, and, for that reason, completely deprived of intentional properties. Even worse, and this is one of the central points of the book, this is the picture that intellectuals born during the twentieth-century (even the best of them), have accepted without subjecting it to scrutiny, i.e. a picture of reasoning as being purely mechanistic, “nothing more than the rule-governed manipulation of signs with no regard for meaning” (p. 293).
In the last group of three chapters, aptly entitled “Reason”, Macbeth purports to analyze the philosophical problems that are engendered by the last great revolution in mathematics, i.e. when it came to be seen as “a practice of deductive reasoning on the basis of defined concepts” in nineteenth-century Germany. Most pressing to the author’s concerns is showing that this new conception of the mathematical practice is not purely formal in the sense that it came to be seen by philosophers, but, on the contrary, that it is intrinsically meaningful and often enables us to attain knowledge in the strongest sense of that concept, that is, objective knowledge about things in themselves.
In chapter 7, Macbeth takes the reader to a confrontation, for the first time, with Gottlob Frege’s Begriffsschrift, a mathematical notation that “was explicitly designed as a notation within which to reason deductively from concepts in mathematics”. This long chapter goes at great lengths to explain Frege’s concept-script because, as Macbeth defends, one must understand the notation in order to be able to see the mode of reasoning embodied within it. The pinnacle of the chapter, however, is Frege’s proof of theorem 133 in Part III of the Begriffsschrift, which Macbeth presents as being a real example of a deduction that establishes a real extension of one’s knowledge. The particularity of that proof is the book’s central concern until its very end, namely, the fact that it joins content from two definitions, as opposed to merely joining content from two axioms. That operation of bridging the content from two previously unconnected definitions is precisely what enables that mathematical practice to amplify one’s knowledge. Just as figures often pop up in a Euclidean diagram, “as if from nowhere”, some deductive proofs link concepts that were independently introduced and which, absent that proof, would display no immediate connection among themselves.
That much gets clearer throughout chapter 8, where Macbeth argues that definitions, although they are, by nature, stipulative, are not epistemically vacuous, since they serve to articulate the inferential content of particular concepts, and that is something one might – objectively – succeed in doing correctly or not. Definitions, however, do not amplify one’s knowledge by themselves; it is only in the context of a proof that they are able to forge new links within one’s conceptual repertoire:
proofs without definitions are empty, merely the aimless manipulation of signs according to rules; and definitions without proofs are, if not blind, then dumb. Only a proof can actualize the potential of definitions to speak to one another, to pool their resources so as to realize something new. (p. 387)
The conception of reasoning that we reach by the end of the book is, contrary to the Early Modern simulacrum that we have unreflectively inherited, is neither reductive nor mechanistic. It does not purport to reduce the content of concepts to primitive notions, instead, those contents are displayed in a mathematically tractable way. It is also not mechanistic, Macbeth claims, since the knowledge attained by a deductive proof may be, at the same time, both analytic and synthetic – a fact that makes Kant’s dichotomies stand in need of a radical revision.
The book’s narrative comes full-circle by the end of chapter 8 and throughout chapter 9, where Macbeth studies the case of physics, about which she draws a parallel between the nineteenth-century revolutions in mathematics and the twentieth-century revolutions in theoretical physics. The underlying theme is that mathematics and physics have both recently undergone profound revolutions, while philosophy “has, until now, remained merely Kantian” (p. 453). The final blow on the Cartesian view that we have inherited from the early moderns involves disentangling the Sinn/Bedeutung distinction from that of concept and object (a disentanglement that was out of reach for Kant). Only by clarifying those distinctions, we can understand “how a radically mind-independent reality and an unconditioned spontaneity are not only compatible but in the end made for each other” (p. 451).
Realizing Reason suffers from a flaw that is an almost inevitable consequence of its virtues. Macbeth’s overambition, i.e. her attempt to leave no stone unturned, leads to her book having a certain bric-à-brac quality, since the thread that unites her narrative throughout highly distinct subject matters is usually, but not always, evident. Regardless of that, this book presents innovative theses in a multitude of areas, of special interest being its analysis of Frege’s work, which sees his accomplishments from a whole new perspective and as giving rise to a heterodox conception of ampliative deductive knowledge. All in all, Realizing Reason is a recommended read for anyone with interests in the broad set of areas encompassing the philosophy of mathematics, mathematical practice, history of mathematics and logic, and who is interested in seeing how the issues on those areas communicate with issues in the philosophy of mind, language and the history of philosophy.
References
BRANDOM, R. B. Making It Explicit: Reasoning, Representing, and Discursive Commitment. Harvard University Press. Link no philpapers: http://philpapers.org/rec/BRAMIE, 1994. [ Links ]
MCDOWELL, J. Mind and World. Cambridge: Harvard University Press. Link no philpapers: http://philpapers.org/rec/MCDMAW, 1994. [ Links ]
Matheus Valente – 1Universidade Estadual de Campinas 57 Monroe St, Campinas 13083-872, Brazil, matheusvalenteleite@gmail.com
Tamires Dal Magro – Universidade Estadual de Campinas Rua Cora Coralina, 100, Campinas 13083-872, Brazil, tamiresdma@gmail.com
O caminho desde a Estrutura: ensaios filosóficos 1970-1993 – KUHN (P)
KUHN, Thomas S. O caminho desde a Estrutura: ensaios filosóficos 1970-1993 (Com uma entrevista autobiográfica). Editado por James Conant e John Haugeland. Traduzido por Cezar Mortari. São Paulo: Editora UNESP, 2006. Resenha de: DAL MAGRO, Tamires. Principia, Florianópolis, v. 16, n. 2, p.345–352, 2012.
Originalmente publicado em 2000, nos Estados Unidos, temos desde 2006 disponível em português O caminho desde a Estrutura, de Thomas Kuhn, em tradução de Cezar Mortari (UFSC), que registra o pensamento desse autor entre 1970 e 1993.
Os editores, James Conant e John Haugeland (ambos da Universidade de Chicago), dividiram o livro em três partes, com 11 capítulos ao total, além de uma entrevista e uma listagem das publicações de Kuhn ao final. A primeira parte, “Reconcebendo as revoluções científicas”, trata de revoluções, incomensurabilidade e a filosofia histórica da ciência. A segunda, “Comentários e réplicas”, contém algumas respostas de Kuhn a seus críticos, em particular no que diz respeito à mudança de teorias, racionalidade e objetividade na ciência e à distinção entre ciências naturais e humanas.
Por fim, a terceira parte, “Um debate com Thomas Kuhn”, contém uma entrevista autobiográfica. Essa coletânea é sem dúvida o registro mais importante disponível atualmente dos textos tardios de Kuhn, sendo especialmente esclarecedor acerca de questões que foram polêmicas no período imediatamente posterior à publicação de A estrutura das revoluções científicas (doravante: Estrutura). Houve mudanças importantes no pensamento e nas formulações de Kuhn durante esse período, mas que são pouco conhecidas do hoje vasto público leitor da Estrutura.
Publicado inicialmente em 1962, a Estrutura pode ser considerado o livro mais influente da filosofia da ciência do século vinte. Além de romper com alguns padrões que predominaram na filosofia da ciência da primeira metade do século passado, que tendiam a privilegiar discussões e abordagens abstratas e metodológicas, o livro mostrou, talvez definitivamente, que qualquer análise adequada da ciência tem de levar em conta também a sua história. A recepção inicial da obra na década de 1960 foi controvertida, e um registro disso pode ser encontrado em A crítica e o desenvolvimento do conhecimento, organizada por Lakatos e Musgrave (1a¯ ed. 1970). Autores como Popper, Lakatos e Laudan acusaram a abordagem kuhniana de ser relativista, psicologista, dogmática e irracionalista, criticando especialmente alguns dos conceitos introduzidos por Kuhn, como os de ‘revolução científica’ e ‘incomensurabilidade’, e também o papel dado pelo autor a elementos não-observacionais — ideologia, comportamento social dos cientistas, capacidade de persuasão, inclinações metafísicas etc. — na escolha entre teorias nos períodos de revolução. Kuhn recusou essas críticas e dedicou boa parte do seu trabalho posterior a responder e reformular seu pensamento à luz dessa recepção inicial.
Nesta resenha destacaremos apenas os textos de O caminho desde A estrutura (doravante: O caminho) que tratam diretamente desses três tópicos (revoluções científicas, incomensurabilidade e os critérios de escolha entre teorias rivais), comparandoos com o pensamento de Kuhn na Estrutura e no artigo “Objetividade, juízo de valor e escolha de teoria”, que faz parte da coletânea A tensão essencial (1a¯ ed. 1977), do mesmo autor.
Revoluções científicas
Na Estrutura, Kuhn notoriamente empregou o conceito de revolução científica de modo a salientar os aspectos não cumulativos do desenvolvimento da ciência. A história da ciência, ele diz, contém rupturas. Essas rupturas marcam a emergência de novos paradigmas: “os cientistas adotam novos instrumentos e orientam seu olhar em novas direções” e passam a ver “coisas novas e diferentes quando, empregando instrumentos familiares, olham para os mesmos pontos já examinados anteriormente” (Estrutura, p.147). Contudo, “na medida em que seu único acesso a esse mundo dá-se através do que veem e fazem, poderemos ser tentados a dizer que, após uma revolução, os cientistas reagem a um mundo diferente” (Estrutura, p.148).
Essas passagens da Estrutura levaram alguns autores a perceber Kuhn como um relativista em ciência1. Em “O que são revoluções científicas?” (O caminho, pp.23–45), Kuhn rejeita esse tipo de leitura, e explica suas próprias concepções dizendo que as hipóteses elaboradas após uma revolução nem sempre podem ser adequadamente descritas na linguagem do paradigma anterior. As alterações que ocorrem em uma revolução não se limitam ao que é previsto pelas teorias em questão, mas afetam também a ontologia da ciência e o modo como se pensa e se descreve os objetos, bem como a prática científica (métodos, instrumentos, comportamentos dos cientistas etc.). Nesse mesmo artigo, Kuhn destaca três características do que ele entende por mudança revolucionária na ciência: i) Mudanças revolucionárias são mudanças holísticas, no sentido de que afetam a rede conceitual inteira da ciência, bem como o modo como os cientistas percebem seus objetos e os instrumentos que usam. Nessas mudanças o que ocorre não é somente uma revisão ou acréscimo em alguma hipótese ou lei anterior enquanto o resto da teoria permanece inalterado. Esse tipo de mudança mais localizada pode e de fato ocorre em períodos não-revolucionários, ou de ‘ciência normal’, como Kuhn diz. Na mudança revolucionária, são vários enunciados gerais (hipóteses, leis etc.) inter-relacionados que precisam ser revisados, e isso acaba gerando alterações globais na teoria e prática da ciência.
O modo como os termos científicos ligam-se com seus referentes muda — na Estrutura, Kuhn falava de mudança de ‘significado’. Essa mudança altera não somente os critérios pelos quais os termos ligam-se à natureza, mas os objetos mesmos: “o conjunto de objetos ou situações a que esses termos se ligam” (O caminho, p.42).
Alteram-se as categorias taxonômicas usadas para as descrições e generalizações científicas.
Isso implica em uma redistribuição dos objetos em novas categorias, que são interdefinidas. Essa mudança, portanto, está arraigada “na natureza da linguagem, pois os critérios relevantes para a categorização são, ipso facto, os critérios que ligam os nomes dessas categorias ao mundo” (O caminho, p.43).
iii) Muda o “modelo, metáfora ou analogia” usado pelos cientistas. Em outras palavras, alteram-se os padrões de similaridade e diferença entre tipos de fenômenos.
Na física de Aristóteles, “a pedra que cai era como o carvalho que cresce ou como a pessoa convalescente de uma doença” (O caminho, p.43). Padrões de similaridade como este colocam fenômenos diferentes na mesma categoria taxonômica. Esses padrões são ensinados aos estudantes das respectivas disciplinas científicas por meio de exemplos concretos exibidos por pessoas que já os reconhecem. Em períodos de revolução, esses padrões de similaridade e as metáforas que os acompanham são substituídos. Sem esses padrões e metáforas, a linguagem científica não tem como ser adquirida adequadamente, pois é por meio deles que se aprende a conectar os termos científicos aos fenômenos naturais percebidos. Em boa parte do aprendizado da linguagem, o conhecimento das palavras e o conhecimento da natureza são adquiridos conjuntamente. Na verdade, esta é uma das principais características reveladas pelas revoluções científicas: o conhecimento da natureza mostra-se inseparável da própria linguagem que expressa esse conhecimento. Assim, “a violação ou distorção de uma linguagem científica anteriormente não problemática é a pedra de toque para a mudança revolucionária” (O caminho, p.45).
Essas três características compõem a concepção tardia de Kuhn sobre revoluções científicas. Na Estrutura, Kuhn falava ainda de revoluções como mudança de paradigmas. A palavra ‘paradigma’, no entanto, mostrou-se bastante ambígua,2 e foi substituída por Kuhn já no Posfácio da Estrutura (publicado em 1970) pelas noções de ‘matriz disciplinar’ e ‘exemplar’. Em textos posteriores, como no artigo de O caminho mencionado acima, Kuhn fala de alterações taxonômicas, ou ainda em alterações nas estruturas lexicais (ver abaixo). Além disso, na Estrutura Kuhn sugere que revoluções científicas acarretam em uma mudança de mundo (ver as passagens da Estrutura, pp.147 e 148, citadas acima), algo que foi interpretado como um enunciado excessivamente relativista. Em textos posteriores, ele evita esse tipo de formulação, tratando as mudanças revolucionárias como mudanças nos léxicos que descrevem o mundo e não como mudanças no mundo mesmo.
Incomensurabilidade
Os textos reunidos em O caminho registram também mudanças nas formulações de Kuhn a respeito da noção de incomensurabilidade. Na Estrutura, ele afirmava que um paradigma que orienta a pesquisa científica depois de uma revolução é incomensurável com os paradigmas anteriores. Haveria, então, com a revolução, uma redefinição dos métodos, problemas relevantes e padrões de solução e de evidência aceitos numa disciplina. Mas, além disso, algumas passagens da Estrutura parecem sugerir que teorias de paradigmas diferentes seriam incomparáveis, pois expressariam visões de mundo diferentes ou apresentariam mundos diferentes. Por isso, não haveria como escolher racionalmente entre elas — novamente, algo que foi lido como um elemento relativista do pensamento de Kuhn. As formulações tardias da noção de incomensurabilidade são notoriamente mais fracas. Dois artigos de O caminho, em particular, tratam desse ponto: “Comensurabilidade, comparabilidade, comunicabilidade” (pp.47–76) e “O caminho desde a Estrutura” (pp.115–32). No primeiro, Kuhn apresenta o que chama de incomensurabilidade local, que é caracterizada em termos da intraduzibilidade de algumas noções centrais e interdefinidas de um léxico para o vocabulário de outro léxico. Não haveria, nesses casos, uma linguagem comum para a qual duas teorias de léxicos diferentes possam ser traduzidas sem deixar resíduos ou perdas. Isso, no entanto, não implicaria incomparabilidade, pois seriam apenas alguns termos centrais de uma teoria que não poderiam ser traduzidos para o vocabulário de outra.3 A maioria dos termos, em particular boa parte dos termos diretamente ligados a fenômenos observáveis, seriam intertraduzíveis e funcionariam de maneira semelhante nas teorias em questão. Dessa maneira, poder-se-ia comparar duas teorias por meio das previsões de observações que cada uma faz. Essa é uma versão mais modesta da noção de incomensurabilidade do que supuseram boa parte dos críticos iniciais de Kuhn. Sobre esse ponto, há uma divergência na literatura secundária. Howard Sankey (1993) sustenta que Kuhn alterou seu pensamento a esse respeito e identifica três formulações distintas da tese da incomensurabilidade; Hoyningen-Huene (1993), por outro lado, afirma que não houve mudança substancial no pensamento de Kuhn, mas apenas no modo de expressá-lo.4 O próprio Kuhn reconhece, no entanto, ao menos isto: que o uso da noção de incomensurabilidade na Estrutura era mais abrangente que seu uso tardio.
Em particular, envolvia não apenas intraduzibilidade de certos termos centrais interdefinidos de um léxico, mas também diferenças nos métodos, campo de problemas e padrões de solução (O caminho, p.48, nota 2).
Contudo, mesmo essa nova formulação da incomensurabilidade sofreu críticas: se não há como traduzir completamente teorias antigas para a linguagem moderna, então como é possível que um historiador da ciência, como o próprio Kuhn, reconstrua teorias antigas e as reapresente na linguagem contemporânea? Isso não seria, justamente, um caso de tradução?5 Kuhn responde a essa crítica dizendo que para compreender um vocabulário novo ou desconhecido podemos ou traduzi-lo para nossa língua materna ou aprender a falar a língua estrangeira. O que historiadores como ele próprio e outros fazem ao descrever teorias do passado é ensinar como aquela língua do passado era falada. Disso não se segue, no entanto, que os termos descritos sejam traduzíveis para o vocabulário da ciência contemporânea, nem que a teoria descrita pelo historiador seja por ele aceita ou adotada. Por exemplo, termos como ‘flogístico’, ‘elemento’ e ‘princípio’ não têm como ser traduzidos para o vocabulário da química contemporânea. Mas isso não nos impede de aprender a usar essas palavras da maneira como elas eram usadas pelos adeptos da teoria do flogisto.
Além disso, a intraduzibilidade parcial não impede a comunicação entre comunidades com taxonomias diferentes. É possível aprender a linguagem de uma taxonomia diferente, e isso torna o indivíduo que aprende bilíngue, mas não necessariamente tradutor.6 No artigo que dá o título ao livro, “O caminho desde A estrutura”, a incomensurabilidade é apresentada como uma relação entre taxonomias lexicais, ou simplesmente léxicos. Cada léxico pode produzir um leque de enunciados e teorias diferentes, mas há também enunciados que ele não pode expressar, embora possam sê-los em outro. Um exemplo é o enunciado copernicano “os planetas giram em torno do sol” em contraste com o enunciado ptolemaico “os planetas giram em torno da Terra”. Esse exemplo ilustra a diferença entre duas taxonomias, pois esses enunciados não são distintos simplesmente em relação aos fatos, mas em relação ao termo “planeta”: a Terra não é um planeta no sistema ptolemaico.
Critérios de escolha entre teorias rivais
A primeira descrição dos períodos de ‘crise-revolução’ na Estrutura, em que Kuhn trata do modo como ocorre a escolha científica entre teorias rivais, gerou reações críticas fervorosas por parte de alguns filósofos da ciência, tais como Lakatos 1979, Popper 1979, e Laudan 2001. A abordagem de Kuhn na Estrutura retrata a escolha científica como guiada não somente por critérios lógicos e observacionais, mas influenciada por fatores sociológicos, psicológicos, metafísicos e técnicas de persuasão.
Reagindo a isso, Lakatos chegou a dizer que as escolhas científicas, tal como descritas por Kuhn, não passam de “psicologia das multidões” (p.221). Rejeitando críticas desse tipo, em “Objetividade, juízo de valor e escolha de teoria” (2011c), Kuhn destaca cinco características de uma boa teoria científica: precisão preditiva, coerência interna e externa, abrangência, simplicidade e fecundidade. Esses critérios são bastante usuais e difundidos. No entanto, sua aplicação é difícil. Na escolha entre teorias rivais, cientistas comprometidos com os mesmos critérios podem chegar a resultados diferentes. Isto porque esses critérios, quando aplicados em conjunto, podem entrar em conflito. Por exemplo, uma teoria pode ser mais simples enquanto outra é mais abrangente. Nesse caso, a escolha dependerá do peso dado a cada critério, ou da interpretação que se dá a cada um. Não há um algoritmo que uniformize os procedimentos de decisão nesses casos, como pretenderam, por exemplo, Lakatos e Laudan.
Kuhn propõe que aqueles cinco critérios sejam tratados não como regras que determinariam univocamente a escolha, mas como valores que influenciam as decisões.
Isso permite que cientistas comprometidos com os mesmos valores façam escolhas diferentes em algumas situações, como de fato ocorre. Os valores não funcionam, portanto, como um algoritmo, mas mesmo assim não deixam de guiar objetivamente as escolhas. Essa, em resumo, é a resposta de Kuhn para as críticas de irracionalismo que sofreu nesse ponto. Há critérios objetivos para a escolha de teorias rivais em períodos de revolução, embora esses critérios não determinem univocamente as escolhas.
Isso, no entanto, é uma vantagem na opinião de Kuhn, pois explica aspectos do comportamento científico que haviam sido tomados pela tradição como anômalos (escolhas teóricas divergentes mesmo na presença de indícios observacionais e teóricos compartilhados). Outra vantagem é que a discordância no interior da comunidade científica é fundamental para que novas teorias possam surgir, o que não ocorreria se não houvesse divergências. Do mesmo modo, justamente por discordarem, alguns cientistas permanecem trabalhando na teoria mais antiga permitindo que ela possa responder com “atrativos equivalentes” à sua rival. Assim, parece indispensável que os critérios funcionem como valores, pois isso distribui “o risco que sempre está envolvido na introdução de uma novidade, ou em sua manutenção” (2011c, p.352). Isso, em outras palavras, é parte da “tensão essencial” que é constitutiva da ciência. O tema é retomado em “Racionalidade e escolha de teorias”, outro artigo que faz parte de O caminho.
De um modo geral, os textos tardios de Kuhn reunidos em O caminho contêm ao menos duas características salientes em relação às obras anteriores: em primeiro lugar, tendem a enfatizar o aspecto realista de seu pensamento, que caracteriza a atividade científica como guiada por critérios de escolha e valores objetivos compartilhados pela comunidade científica, opondo-se dessa maneira à reação inicial que a Estrutura provocou em seus leitores, especialmente nas décadas de 1960 e 1970.
Em segundo lugar, as teses defendidas tendem a ser formuladas de maneira mais linguística. A noção de paradigma cede lugar à de léxico, a tese da incomensurabilidade é apresentada em termos de intraduzibilidade parcial e as revoluções científicas são descritas como mudanças nas categorias taxonômicas ou lexicais. Com relação ao primeiro ponto, de fato parece ter havido uma leitura apressada ou pouco caridosa da Estrutura por parte de sua primeira geração de leitores. Contudo, ao menos em parte, o próprio Kuhn pode ter sido responsável por isso, uma vez que algumas passagens prestam-se a leituras relativistas ou psicologistas. Com relação ao segundo ponto, a formulação das teses de Kuhn em termos mais linguísticos parece ter produzido mais precisão conceitual, mas é possível que tenha havido nesse caso também algumas perdas. A noção de ‘paradigma’ da Estrutura, por exemplo, engloba não apenas compromissos teóricos explicitamente formuláveis em termos linguísticos, mas também práticas, comportamentos e modos de perceber a realidade que não se deixam claramente descrever em termos linguísticos. Esses aspectos da antiga noção de paradigma são mais difíceis de apresentar com a nova terminologia. Seja como for, a obra tardia de Kuhn é uma referência indispensável e altamente frutífera para todos aqueles interessados nos temas centrais da filosofia da ciência contemporânea. Sua leitura é altamente recomendável.
Referências
Chalmers, A. F. 1983. O que é ciência afinal? Trad. Raul Fiker. São Paulo: Brasiliense.
Davidson, D. 1974. The very idea of a conceptual scheme. Proceedings and Addresses of the American Philosophical Association 47: 5–20.
Feyerabend, P. 1987. Putnam on incommensurability. The British Journal for the Philosophy of Science 38(1): 75–81.
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Notes
1 Ver, por exemplo, Lakatos 1970, pp.111, 112, 220–24; Chalmers 1983, pp.145–49; e Laudan 1977, pp.6–8.
2 Sobre esse ponto, ver Masterman 1979.
3 Esse ponto é controvertido na literatura. Sankey (1993) defende a tese da intraduzibilidade de alguns termos centrais de paradigmas diferentes. Kitcher (1993), por outro lado, procura mostrar como até mesmo para esses termos centrais podem-se formular regras de tradução. Hacking (2002), por sua vez, prefere evitar tratar desses problemas como questões de tradução e prefere usar as noções de ‘estilo de raciocínio’ e ‘interpretação’.
4 Ver também Hoynengen-Huene & Oberheim 2012.
5 Ver, por exemplo, Davidson 1974 e Putnam 1981.
6 Sobre esse ponto, ver também Feyerabend 1987.
Tamires Dal Magro – Universidade Federal de Santa Maria Santa Maria, RS BRASIL tamiresdma@gmail.com